2018-06-18 【原創條例推動日記 2】：走進神話國

2018-06-18 走進神話國

李維史陀在他的鉅著《神話學》裡，有這麼一段優美的文字：

「神話與音樂作品看起來像交響樂的指揮，其聽眾乃是沈默的演奏者。如果問作品的實在策源地在哪兒，回答必須是：它是無法確定的。音樂與神話學使人面對的，是潛在的物件，而只有它們的影子是現實的」。

「神話沒有作者」。

所以，每次的敘述，都是對原始文本的借用與修補。關於神話的敘述，就是用神話來繼承神話。

「人種誌的修補術（bricolage），有意識地承認了它的神話功能。但也是這種功能，同時使得哲學與認識論對中心的需求，顯得像一種神話學，也就像是一種歷史的幻象」。德希達進一步如此解釋李維史陀。

在不同時空下的詮釋中，原住民族群或部落的神話，都透過了修補術，成就為原來神話的合法變體。

每一個有權力的詮釋，都是修補的人，用「手邊現成的可用工具，而且這些工具並不是根據特殊的操作功能、也不是為了適應什麼而設計」。「必要的時候，他們也會毫不猶豫地對工具加以改動。一次嘗試幾個工具，哪怕它們來源與形式各異」（德希達，《人文科學論述中的結構、符號與遊戲》）。

這其實就是當年我在草擬原創條例子法－《原住民族傳統智慧創作保護實施辦法》的時候，在專用權歸屬的要件中，所刻意夾帶的後設謎題。依該辦法，被認定享有專用權的智慧創作，固然如同著作權般，必須是附著於媒體的文化表現，而且「應具有世代相傳之歷史性」，不過，這個歷史，不一定要有絕對的時間長度，創作內容，也不需要具有不變或固定之成分。它們可以由主張權利的族群或部落，藉由各種方法、各種工具，包括目前對智慧創作的管領與利用狀態，來解釋、說明 （第23條）。我偷偷地希望，能夠透過原創條例這個世俗的工具，合法化原住民族對自己遺失或毀壞文本的現代修補。

我神話國裡的好朋友們，果真破解了這個謎題：

「古鄒語係為延續著神話思維、神授及神聖之意義，在充滿象徵性的語彙意涵中，藉著現今通用語言方式來重新詮釋，以試圖恢復及傳承。其一主要目的，除了維持過去充滿象徵性mayasvi儀式之再現歷史與記憶，讓過去的祖先經驗成為現在情感與能力的一部份；其二，讓現今既有的運作方式，賦予新的傳統意義和力量。」
「鄒族特富野社前以tohpxngx中文釋義稱之《戰歌》申請專用權，惟經耆老們再次討論tohpxngx為古鄒語，又須於今譯來做詮釋，故中文其含意較為貼近釋義tohpxngx，即《歷史頌》。」

—鄒族特富野社《歷史頌》專用權說明書公告版  

在過去，原住民族被強勢語言與知識結構所宰制與凝視，主流社會的政客、人類學家、民族誌書寫者，是唯一有權力修補神話、確立神話的主體。於今，原住民族藉由手邊現成的法律工具，即原創條例，「重新發現了修補術的神話學效力」，「宣布放棄了對某種中心、某種主體、某種具特權地位的參照點、某種絕對源頭或某種元力做任何參照」，也從他者的魔咒中，解放了自己。

黃 居正 2018/6/18